练习太极拳的人,都知道气法对练好拳至关重要,太极拳运动特点之一，就是炼气、养气。俗话讲“外练筋骨皮,内炼一口气”，凡是练太极拳。无论是练套路，还是练推手，其呼吸始终要求感觉要自然通顺。一套拳打下来应当是头脑清晰，身体舒适，气不长出，面不改色。在如何使气法适应拳架、推手的运作上，太极拳前辈们做过许多精辟的论述。但他们的拳沦大都言简意赅。概念抽象，一般不易理解，特别是对初学太极拳者更有一定难处。如十三势行功要解日：立身中正安舒，支撑八面．行气如九曲珠，无微不到，所谓“气遍身躯不少滞”。此古拳论历来被后人所推崇，成为后世练太极拳者炼气、养气之要旨。
一、如何认识太极拳的“气”
气在人体里看不见，摸不到，但我们确实能感觉到它的存在。气在人体中占有重要地位，可以说人体中处处都有气的运行。用中医的理论讲，气是促进血液在人体内循环的动力。气与血是相互依存的，气为阳，血为阴，气为血运行的动力，血为气的物质基础,故中医学称之为“气为血之帅，血为气之母，气行则血行，气滞则血瘀。气病可及于血，血病可累及气”。气血运行主要是沿着经络运行的，气血的运行与内脏的关系也十分密切，脏腑发生病变可以直接影响气血的运行，而气血运行失常也可以影响脏腑功能发生病变。因此运动对气血运行的调理就显得非常重要。而动作轻柔舒展，呼吸深长均匀的太极拳，正是现代人愿意接受的一项促进身心健康的有氧运动项目。
在先人的太极拳理论中对气的论述有很多，如十三势行功要解曰：“以心行气，务使沉着，乃能收敛入骨。”“以气运身，务顺遂，乃能便利从心。”“气以直养而无害。”十三势行功歌曰“气宜鼓荡．神宜内敛”，“腹内松净气腾然”等等，都是说气的重要。有人写文章说，内家拳法注重“气”的锻炼，实际上是掉进了“气”的误区。这可能是他的一种误解，如果你把内家拳家所论之“气”当成呼吸氧气和人体固有的力气，其概念与内家拳家所论之气自然不同了。其实太极拳中所说的“气”，一面概括了中医学中的“正气”、“元气”、“经络之气”、“真气”等物质的气。另一方面还包含有武术、气功中说的“内劲”、“内功”等功能的气。这两种气的相互作用，共同组成太极拳中所说的太极内气。太极拳练习者通过足够时间的合理训练，在速度、力量、耐力、灵敏、柔韧等身体素质方面都会得到全面的提高，从而也会使太极拳内气自然充盛，同时在练拳时把这种意气糅人拳势动作之内，即可产生防病、御敌及技击防身的生理效应。
二、太极拳之运气法
谈到太极拳的运气，必先论及太极拳的呼吸。练太极拳初级阶段的呼吸，纯任自然，以顺遂为准，不必强求与动作合拍，呼吸的方法主要是鼻吸鼻呼。但练到一定程度，就要进一步研究对气的呼吸如何运用了。十三势行功心解曰：“能呼吸然后能灵活。”就是说呼吸与动作要努力做到合拍，该呼就呼，该吸就吸。一般在走架中，蓄劲时吸，发劲时呼；提升时吸，沉降时呼；开时吸，合时呼，拳式运转时可以调气加短促呼吸。总之，在行拳走架及推手中，动作变化复杂，有时呼吸又很难与动作合拍，这时运气的功夫就显得非常重要。
1．“松”是前提
在行拳走架及推手中要想使自己的“气”畅行无阻，首先一条是要做到身体的放松。拳论曰：“筋骨要松，皮毛要攻，节节贯串，虚灵在中。”这里强调了练太极拳要求身体从上到下、从里到外一定要放松。不能松就不能柔，不能柔就不能灵活；不能松，劲就会僵，气就会滞，气劲僵滞就不能做到一气贯通，劲力完整，变化灵活。不能做到放松，推手时就容易产牛僵劲、顶劲；不能做到放松，听劲就不灵，不知变化易被人所制。所以历来太极拳家把放松作为练好拳的第一要求。过去拳家练拳都尽量选择一个幽静没有干扰的场地。这是创造一个放松环境；上场打拳先要洗心涤虑。平心静气，这是创造一个放松的心态。陈照奎先生曾经说过：“太极拳全过程都要松下来，要沉下来，要百分之百地放松。同时，周身节节都要松下来，要松到手指肚。”有了松有了静，头脑清晰，心平气和，兴趣盎然，在这种状态下打拳，自然是行云流水，动作流畅，神采自现了。
“节节贯串”就是强调动作南形整而劲整，把人体的四肢和躯干视为三节，三节之中各节又可分为三节，节节再分。运动时由下而上，或由上而下，顺节序而动就能达到“整”字诀的要求。如能做到了这一点，那么虚灵就会自在其中了。这里需要指出的是，所有外面的动作，要由内劲(内气)带动，所谓内不动外不动，以气运身，内气鼓荡，外形饱满，身体上下两个关节都要在意识的指挥下，一节节松开运转，如同一串珠子在抖动、在旋动。初学太极拳者，从外形上往往动作不协调，顾了手顾不了脚，顾了上顾不了下，动作不到位，势子不连贯，气力不足，这些都是不能一气贯通的具体表现。待练到一定时日，慢慢掌握了太极拳的运劲、运气规律，就会气劲顺遂，动作也就连贯了。所谓“行气如九曲珠，无微不到，气遍身躯不少滞”，但这串珠子是用一根线串着的，线不能断，线断了珠子就会散落。这根线就是内气。
2．“意”是主导
太极拳讲究用意不用拙力，对初学者虽然有一定困难，但也不是不可理解。练拳时可以从“假想”入手，练习意气的感知。你可以假设前方有一个人，你用右手掌推他，前推之劲的大小你自己可以掌握，前推之时要意注丹田，并使真气徐徐贯人丹田，此时小腹部隆起，命门同时向后膨胀，并且带脉一圈也要随之向四周膨胀，这时你可以假想丹田之气沉到海底，然后顺尾椎上升到脊背，再后从脊背到大椎到肩到肘到掌，最后从内劳宫穴透出气来。这种假想初学时很渺茫，但练习时间长了，就能运用自如了。
关于意念“假想”，其实在武术其他门派中也有同样类似的练法，如大成拳的七步功法中的站桩和试力两部功法，就非常强调意念调控与精神假借的训练。如其桩法中讲意念的“头如线吊”、“双手抱球”、“手按水中漂木”等等。这些意念活动的目的，主要为帮助初学者以抽象思维方式来正确地掌握姿势，体会力量，抑制杂念，放松入静。
太极拳的运气和气功家的运气有所不同，一般气功家炼气是意念专注于一点，而太极拳练的是活劲，气由意导，所谓“以意行气．以气运身”，“心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使”。气为形体的动力，气行之内，体形之于外，表里一致，是为完整。每一动，唯手先着力，随即松开，尤须贯串一气。始而意动，既而劲动，转接要一线串成。行拳时要求气贯四梢，勿使有断续处，“行气如九曲珠，无微不到，气遍身躯不少滞”。实践证明太极拳的整个修炼过程完全应以意气为主导，行拳走架时全身放松，要用意引导气之运行，内气鼓荡，外形饱满，全身皮毛与大自然之大气相互鼓荡，人在气中，气在人中，呈现出一种天人合一的融融自然之情景。常见一些练太极拳之人举手投足毫无定向、漫不经心，这种练法玩玩可以，于练太极功夫相差甚远。而那些自恃有一点拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此练功久而久之人不敷出，透支过甚，伤身伤气，功不得法耗时伤神实无益处。
太极拳是生命之学，它既练身又炼心，既重形又重意，性命双修，整个修炼过程以意为主导，以丹田为核心。杨澄浦公云：“气能人丹田，丹田为气的总机关，由此分运四肢百骸，以周流全身。”太极拳一定要把腰劲(丹田劲)练出来，腰劲出不来，不管你怎么动都是“单摆浮搁”。有些人拳架外形练得也不错了，可是细品其昧，总觉得淡了许多。观其打拳，动臂摇膀，动腰扭胯，总是扭扭捏捏，感觉别扭不雅。其原因就是腰劲没有练出来，一动不是拱肩架肘就是腰胯乱晃。其病必于腰劲(丹田功夫)求之。陈发科公曰：“内不动，外不动；腰不动，手不发。”陈照奎先生讲。“丹田内转”，一切拳势动作都要“结合丹田带动”。腰是枢纽，丹田是气之源，是核心。拳论中所云：一动无有不动。其“一”者，腰也、丹田也。所以太极拳各种劲力的运用，关键在腰部(丹田)的修炼，练拳一定先要把腰劲练出来。腰劲有了，身体其他各部的劲才会有效地运作。这个腰劲就好比串起那串珠子的线，这条线的抖动，会带动整串珠子的旋动。如果这条线不动，线上的珠子再动也是散珠一串，其动而无章，动而无序，动而无力。这根线牵动着整串珠子，好比腰部(丹田)牵动着全身上下的各个关节，腰部发劲时，丹田之气一部分上升，内气由海底抄尾闾三夹脊、玉枕、三关连成一线，以腰部为核心，上肢之劲出于脊背，由肩而肘到手。丹田之气另一部分下沉由胯到膝至涌泉穴，然后通过脚蹬地其劲反弹，由脚而腿而腰复归丹田。
三、“气”之运行
太极拳在内讲气，在外讲劲，气是劲的动力，劲是气的外在表现，“拳法之妙在于运劲”，实际上就是运气，它们是相辅相成的，互为里表。初学太极拳者在走架推手时，是很难把气劲融成一体和随意随气而发劲的。他们行拳走架往往是手是手劲，脚是脚劲，很多动作是“单摆浮搁”，顾此失彼，不能做到“一动无到位、脚到位、身到位、眼神到位，从上到下、从里到外形成太极整体劲。前面已经谈到太极拳的气劲是按节循序而行的，气行之源在腰部(丹田)，发劲前身体先要放松，气沉丹田。然后吸气提肛收腹，丹田之气从海底抄尾闯上翻人命门为蓄劲。发劲时呼气，命门之气前翻人丹田(形成一小周天)，拳论所谓“内有海水波浪翻，外有珍珠倒卷帘”。此行气之法，初时渺茫，时间久之亦能掌握。功夫到一定程度，腰部(丹田)之气始终是饱满的。呼吸运气，体现在内就是气沉丹田和丹田内转，也就是腰部的螺旋鼓荡。做到了这些，在行拳走架和推手时，才能随意收发自如，从而发挥劲力之威。陈鑫曰：“出肾入肾是真诀。”丹田是气之源、劲之发动机，出劲入劲都离不开腰部(丹田)的枢纽作用。
太极拳是形体运动，更是意气运动，从传统的角度讲，太极拳更注重身心、意气的修炼，孟子日：吾善养吾浩然之正气。太极拳修炼的正是这种“正气”，有了这种正气，修炼者的精神生活就有了一种质的升华，这恐怕也是现代千千万万人追求探索太极拳奥秘的一个重要内涵吧。
