师行道长的“静”、“慢”、“柔”

走过了千山万水，看遍了世间繁华。才知道最美的不是碧海蓝天，最迷恋的不是满天星辰，最难忘的不是唯美的情话。

自从来到武当山，才知道最美的风景是武当仙山之灵动秀美；自从来到师行太极道院，才知道最迷恋的是道院园林布局之幽静典雅；自从结识了师行道长，才知道最难忘的是道长教导我们的话语哲理之博大精深。

抱着以养生为目的，我报了师行太极道院的半年制养生班课程。两个多月以来，教练们教我了站桩打坐，练习了太极心法和拳法以及太极剑，师行道长有空也会亲自来指导我们一些拳脚动作，纠正学习中出现不足之处。闲暇之余，道长还会邀请我们一起品茶，讲习武当道法。道长总是面带笑容，说话轻声慢语，妙语连珠，超凡脱俗，道家语言哲学也是娓娓道来，让人感悟人生哲理，茅塞顿开。

与师行同行日子，院内园林的一草一木，一盆一景，让我的心灵得到前所未有的启发；太极功夫的一拳一脚，一剑一尘，使我的身体机能得到很大的提高；师行道长的一言一行，一词一句，更是让我的受益匪浅，让我领悟到了道家的真谛。

道长讲“静”，静心，静神，静无所静。混浊久放不动，长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能澄澈无比映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能以另一种态度、另一种视角看待生活，真正做生活的主人，细细品味生活。

遇事不争强好斗强出头，平心静气，安然，泰定，能忍能让，避其锋芒，以挫其锐气。能沉着冷静，审时度势，就如同武当太极剑，因敌而变化，后发而先至。有功不争，有利不贪，君子成人之美，有肚量也要有雅量。人生中，不争就是慈悲，不辩就是智慧，不贪就是布施，知足就是放下，利人就是利己。喜不形与声，怒不形与色。在任何问题面前，心静如水，方能容下万物。

俗语有云：心静自然凉。《庄子·刻意》中写到“水之性，不杂则清，莫动则平”。内心能够一直保持安静纯一，毫无杂念，意念淡泊，了无牵挂，就会身心舒适愉快，就能有效地保养自己。武当养生首先要养心，当你的心静下来了，此时环视四周，你会发现一切都与平时所不同，花鸟虫鱼自有其声，山水田园自有其乐。此时你才会明白，古往今来那些名人大家们为什么一个个都钟情于山水诗画，只有让心沉静下来，才能发现天、地、人原本所蕴藏的含义，才能领悟到自然万物自身的规律。

道长讲“慢”，不急，不暴，不燥。冰冻三尺，非一日之寒。水滴石穿，非一日之功。任何事物情况的形成，都有其潜在的，长期存在的因素，是经过长时间的日积月累，积少成多，量变引起质变的。

慢是一种状态，一个过程，人类几千万的进化史就是一个很明显的例子。慢也是一种人生态度，遇事从容不迫，仔细认真，严谨无误，三思而后行，才能把事情处理的更加得体，千万不要急于求成，否则只会自乱阵脚。

尤其是在这个快节奏的时代，天天挤公交，赶加班，快速消费，严重挠乱了我们的生活的脚步，这时更需要我们的心慢下来，慢一点，再慢一点，不心浮气躁，用心去寻找生活的乐趣，用心去发现生命的奇迹，用心去体会天地的伟大，用心感受宇宙的无穷。

这就如同武当养生太极拳，在这个慢的过程中，循序渐进的练习，才能有充分的时间让我们细心体验每个动作要领，每个动作才能劲力饱满而外形圆润。太极拳合理地运用慢练的方法，使技术要领一点一滴逐渐落实在每个动作上，形式上的慢，实际上更有利于快速的学习掌握，这是修行路上必经的一个过程。

道长讲“柔”，是无欲，是无求。泰山不拒细壤，故能成其高；江海不择细流，故能就其深。海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚。无欲，就无求，你没有要求要得到什么，也无所谓要得到什么。对待事物，是只问耕耘，不问收获，只求过程，不看结果，是不刻意强求，只是用汗水去浇灌，用时间去坚守，待渠修好水自然也就来了，这就是道长所说道法自然。

柔，是生命的特征。世间万物，有生命的时候，身体都是柔的，死了以后身体就会慢慢变僵硬。柔蕴含着生命的希望，它积累的是生命的力量，无穷无尽的力量。水无形而有万形，水无物而能容万物，水柔却能克万物。这就如同太极拳，一幅流动的阴阳画卷，似水一般，无形胜有形，有气韵而无形似，则胜于文，有形似而无神似，则华而不实。也如同太极拳，一个对自然对话的诗人，它阴阳转换，动静结合，在刚与柔、有与无、虚与实中间找到身心的平衡，从而实现自我的超越。

师行道长的“静”、“慢”、“柔”对道的理解，言简意赅，却意味深长，是对太极的最好诠释，是对武当道家“天人合一”思想文化精髓的深刻感悟，值得我用一生的时间去实践去体会去领悟。