从《太极拳论》谈太极养生

　　王宗岳所著的《太极拳论》可谓是太极拳的经典，将中华文化的核心 —— 即太极思维，与中华武术融为一体，将太极拳提升为智慧拳、哲学拳、养生拳……当今太极都是以太极理论来做指导的。

　　大多数太极爱好者普遍以太极拳的套路为入门，要从一招一式练起，既要健身，又要技击。然，在自然道养生文化，所推广的太极养生课程最初阶段的学习是以太极的功为主，从练气入手，伴随习练的深入才会学习拳势组合。修炼太极拳，我们首先要明了它的根本宗旨。不应只在技击中争谁输谁赢，而是应该寻求自我生命的境界如何转化提升，这才是人生所要追求的。我们不能把王宗岳的《太极拳论》仅局限于技击方面来理解，把精华的东西丢了。太极之理，只有在经常修炼时，方可以领悟。

　　太极形始的原理

　　《太极拳论》一开始就讲“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”。无极是指当太极运化时，那看不到摸不到的，也就是混元一气。太极的观念，可以用太极图来看。太极图中有两点，分别代表阴、阳，因此整个图是阳中有阴，阴中有阳，而且这两点不是对立面，是融合在一起的，阴中有阳使趋于动，阳中也有阴使趋于静，也就说明了阴阳互用的道理。这就是太极的概念：无限高远的，不可知的“有”。 一开始只是一种自然观，但人类开始用这种观点去思辨，从自然的变动转化成人为的意识，就成了一种道德品性的修为。

　　“动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理唯一贯。” 太极是不分动静的，往动上走称为阳，往静上走称为阴。阴长阳消，阳长阴消，太极拳就是用这种道理来打拳的。 太极拳的动静相兼、阴阳互补的中庸之道，充分体现了阴阳协调的关系和矛盾转换的道理。

　　由身的训练到心的思辨

　　从养生的角度来看，太极的修炼可以从身的训练一直修到心的思辨。人是由有形的精（形）和无形神、气三者统一的整体，本是一太极，阳而阴，阴而阳，一气活活泼泼。伴随人的后天成长，自为知识情欲所惑，阳衰阴盛，故身躯日弱。所以太极拳一开始从技艺上学习， 便强调的是正形气，知守一，觉变通。正形气就是让身体与气能正，理与思想也能正。人生当中如能做到正形体，思想能正，那掌握的气就能罡，太极拳最开始的目标在训练这个东西。

　　像跪坐、站马步，结构合乎要求：如周身中正，提顶吊裆，含胸拔背等等；呼吸要合度，要符合呼吸的要求；动作要合法，动作得按照要求的路线走；更重要的是神和气得合度，这就是正形体。当肢体结构摆好了，材质才能转换，质才能变换。太极拳一开始先教正，在内心随时要反思，是否行、走、坐、卧均有正，到后来就会知守一。一就是理，阴阳互用，动静互补，刚柔相济，这些都有它的道理存在，依循这些道理来训练，才可能觉变通。技艺要训练到很灵巧，才有可能觉变通。当技艺成熟后，觉就出来了，这时太极拳是变化万端的，爱怎么变就怎么变。也就有了“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。” 其实，拳法、招式皆为太极表现的载体，功为基本，而将太极之理融入思维，活用于生活，那才是我们追求的境界。

　　气沉丹田，因应万物

　　“虚领顶劲，气沉丹田。”这是练太极拳的根本要求。把百会虚领起来，气要下沉到丹田。腹部放松，含胸拔背，这都是帮助气沉丹田的。快速变运的社会，很需要“虚领顶劲，气沉丹田”。因为当今社会多为心浮气躁之洪流，就像一杯水一样，一直不停的搅动它，很难见其清澈透明之性。很多人“平时容易平心论,遇事乱心在一瞬”。一碰上事，如仓促之间对敌，就乱了，神定不住了，情绪也不稳了。练太极拳时和日常生活不一样。练拳要进入拳的境界，要改变生命活动，把乱七八糟的思想停一停，自己心不动，能沉下心来，气也就自然而然潜下来。

　　我们现在练基本功练调息，这样既集中精神，又把神往里面敛。我们平时之所以神不能定，就是因为神不能守身，神跑到外面去了，里面没有看家的。调息的目的是精神活动和气的活动结合到一起，使精神的内聚力增强，这样气在身体里边就稳固了，神就容易定了。我们的神不光是定下来就够了，任何时候都不能忙，在应付周围环境时能够保持自然，不急不躁，能够沉得住气（把气沉到丹田里边）。有了这个不动心，对事物的认知也就能愈来愈灵敏与透彻，才能够处理得当。太极拳不是一种固执僵化的技术,它还包含了很深妙的思辨。会气沉丹田， 精神灵明、感而遂通就会知机，知“创新”之势。

　　由己则滞，从人则活

　　我们的身体百分之七十是液体，液体会顺着地心引力变动，太极拳是很奥妙的，“立如平准，活似车轮。偏沉则随，双重则滞”。因它把身体变成柔性的模式，它不用克服地心引力来运动，而是顺着地心引力，以身体的重力为驱动为来运动的。太极拳最开始的目标在训练身体结构合乎要求，在循序渐进的习练中，慢慢就会懂得劲路的变化。自己慢慢体会在周身中正的时候是什么样，偏了以后是什么样，纠正后是什么样。如果你自己都不懂得里面的气、意的变化，要想把别人听得很清楚，那做不到，也就很难随人之势以为进退也。处理日常矛盾时，常会表现出“顶牛”之态。懂劲之理就是以虚避实，以实击虚，随机变化，则自然解双重滞涩之弊，也是四两拨千斤之理。倘若不能明此理，就算数年练功也还会处处“自为人制”。

　　在太极拳中，这是很重要的心法为“舍己从人”，能舍己从人者，才有办法知己知彼。不能知己，就不能知人。现在很多人随着年龄增长，很容易会固执，自我意识很容易膨胀，而无法“舍己从人”。也就很难用客观、宽容、留余之心为人处事。太极大家杨澄浦曾言：“由己则滞，从人则活，能从人便得落实之妙，由己反不能由己，能从人便是由己。”

　　全体大用的拳道一体

　　太极拳是最好的实践功夫，因为不是坐在那里想的，而是用自己的身体去实践，并且和心灵互动，就是用一个有知有觉的我，去感受那原本如是之理。太极拳从身的训练可以一直修到心的思辨，如果对事物的起坐动静都能有知有觉，就能知道其来龙去脉,那一定能看得开、放得下。

　　“古人云，无极而太极。不独拳术为然，推而及于圣贤之所谓执中，佛家之所谓圆觉，道家之所谓谷神，名词虽殊，要皆此气之流行已耳。故内家拳术实与道家相表里，岂仅健身体，延年寿而已哉！”